😱😱😱

En kort mesterindføring, et mindre essay, såvidt menneskets religiøse spirituelle natur, med særlig hensyn til det kristne trosliv, dets religiøsitet (gudstjenesteliv) og spiritualitet.

Ja så kort og godt kan det siges (læs og bliv ikke bare klog men også opvakt og frelst, HELBREDT), følger her:

At mennesket er et religiøst væsen, beror på det forhold, at det kan gribes og begejstres som vi alle bedst kender det fra forelskelsen. Vi bliver helt nye mennesker, nye skabninger, da vi på ekstatisk vis er ude af os selv uden dog nødvendigvis at have mistet os selv. Vi er blevet os selv løse (forløsning) og frie (åndelige). Kærligheden skal forstås som erfaringen af det intense forhold til sig selv, der overbydes af det endnu mere intense forhold til en anden.

Vi kender det også fra at være grebet af stor inspiration, det at være ikke bare drevet af Ånden (gejst og motivation) men vi erfarer endda også at være grebet og besat af Ånden (Guds Ånd (gejst/spirit og motivation)), hvor altså Ånden (Gud/Helligånden) er tilstede i os, mens vi er blevet løs (forløst fra os selv i denne selvforglemmende store INSPIRATIONENS HelligÅnds ekstase).

Det sker på hjertets grund, uden hjerte og eksistens, ville disse totaloplevelser ikke kunne finde sted. Hvilket udelukker lunkenhed og løgn og sygdom. Hjertet er vores elektriske feltorgan pr se, der livsbekræfter os, nyskaber os, skaber os påny, og sætter os i forbindelse med vores omgivelser, os i vores totalitet, ikke adskilthed. Og ikke adskilthed er lig kærlighed, forening. Hjertet er vores elektriske kærlighedsorgan der igen sætter os i sammenhæng og forening med hvad og hvem vi elsker, hører til fra tidernes morgen, før adskilthed, før det subjektive og objektive blev adskilt, skilt ad, før syndefaldet, hvor vi endnu ikke havde gnasket i de moralske ondt godt æbler, men stadig levede i naturen med adgang til livets træ i midten = COR = HJERTET.

Ateisterne har ikke en kina mands chance, mennesket er og bliver et religiøst væsen. Også ufatteligt at ateisterne så ofte henviser til naturvidenskab når de afviser menneskets religiøse spirituelle natur, da det netop er naturvidenskab der dagligt i øjeblikket på neurobiologisk grundlag formår at bevise de ovenfor omtalte forhold. Der foregår en livlig succesfuld forskning på området.

Hvad så med tro? Kan ateisten ikke sige ja til hvad du har beskrevet ovenfor som det religiøse spirituelle og så benægte og afviser at det tror? Fx afvise kristne menneskers trosliv og spiritualitet?

Paul Tillich:

The worth "faith" cannot be applied to the Christ unless it is taken in its biblical meaning of a Spiritual reality in itself.

The faith of the Christ is the state of being grasped unambiguously by the Spiritual Presence.

Her ses at TRO ikke betyder at tro noget, men at have TRO og TROEN betyder at erfare at ÅNDEN ikke bare er over os og driver os, men også har grebet os, at vi erfarer ÅNDENS NÆRVÆRELSE eller TILSTEDEVÆRELSE i vores liv, hvilket er nøjagtig det samme som GUDS NÆRVÆRELSE eller TILSTEDEVÆRELSE i vores liv.

Paulus siger at TROEN er BEGIVENHEDEN KRISTUS selv, der er:

Tros Begivenheden KRISTUS, er den ÅNDENS (Gud Helligåndens) NY VIRKELIGHED og VÆREN ind i verden for ca 2000 år siden ved mennesket Jesus der grundlægger de kristne religiøse meget stærkt spirituelle samfund vi idag kender som KIRKEN, KIRKERNE i verden. Gudstjeneste livets dna spiritualitet er båret af sejr (noget er besejret og overvundet (1)*), ukuelig optimisme, triumf og glæde, musik og sang, som vi kender det fra Apostlen Paulus.

(1)*:

Gamle Adams syndefulde natur, af modvilje og depression (glædesløse natur) er besejret. Gamle Adams ide og motivations -forladthed, og inspiration og gudsforladthed og åndsforladthed, er besejret.

Tro er et guddommeligt værk i os, som forvandler og føder os på ny ud af Gud. Den døder den gamle Adam, og gør os af hjerte, sind, tanker og alle kræfter til helt andre mennesker.
Oh, troen er i sit væsen en så levende, skabende, virkende og mægtig ting, at det er umuligt, at den ikke uafladeligt gør godt. Den spørger heller ikke, om der er gode gerninger at gøre, men inden man når at spørge, har den gjort dem og er altid virksom. Citat slut (hentet fra luthers fortale til Romerbrevet).

Hvis dit mål her i livet er at besejre ateismen, kan du godt lægge dig til at død Hans-Kristian Hindkjær, for din mission er hermed lykkedes med uimodståelig overbevisende kraft, for kun en idiot ville turde sætte sig udenfor hvad du her har skrevet.

Jamen verden er fyldt med idioter der ikke forstår en hujende fis af hvad der er på tale når vi taler tro og den religiøse spirituelle dybdedimension i og ved vores biologiske eksistens.

Den stærkeste biologi, er troens biologi og den religiøse spirituelle biologi sådan som jeg, absolut en af verdens mest aktuelle og interessante religionsfilosoffer har redegjort for det i den her statusopdatering. Du sætter ikke dit lys under en skæppe Hindkjær. NEJ. Og det menneske der formår at finde en nulevende religionsfilosof der taler mere interessant om de her ting end jeg gør på jævn forståelig hverdagsdansk, han/hun har bare at vise mig vedkommende der taler smukkere, og sandere og bedre om de her forhold, og jeg bøjer mig i støvet. Men indtil dette er sket, jeg betragter mig selv som vor tids nr 1 SUPERSTAR RELIGIONSFILOSOF. Også uden at rødme og uden flovhed og skam? Ja uden skam og blusel!

Jeg har ikke brug for andre menneskers anerkendelse, da mit overjeg er den strengeste dommer overhovedet af alle i mit liv.

Og siger mit overjeg, min samvittighed, at hvad jeg her har forfattet, er intet mindre end fremragende, så er det fremragende. Jeg er ikke dum.

Nej ved Gud i Himlen du er ikke dum, du min egen søn!

Har jeg nogensinde sagt det?

De kærligste hilsner din mor Lilly der er gået over.

👁️❤️👁️

💓💓💓

💓💓💓

Manden Hansemanden er en Trickster - gal og genial på samme tid.

Min mormor havde luret mig, havde set Arketypen Trickster være med inde over mit liv sammen med mit gode hoved hun var bekymret for om jeg gik eller løb fra, flygtede fra. Og nøjagtig igår besluttede jeg mig for fight frem for flight - jeg besluttede at nu måtte det være slut med at flygte (flight strategien) med benene på nakken - for nu var tiden kommet til mødet, til konfrontation, til at bruge armene og overkroppen - til fight.

Hvilket nøjagtig er hvad min mor har sagt til mig igennem hele livet, "Hans jeg forstår ikke at du ikke rejser dig ved den sten du faldt og smøger ærmerne op og melder dig ind i kampen, for om nogen, du har evnerne".

Hun var virkelig skuffet over at hendes søn havde valgt flight strategien og ikke fight strategien.

Ved I ikke, at de, der er med i et løb på stadion, alle løber, men kun én får sejrsprisen? Løb sådan, at I vinder den! Men enhver idrætsmand er afholdende i alt – de andre for at få en sejrskrans, der visner, men vi for at få en, der ikke visner. Jeg løber derfor ikke hid og did, og jeg er ikke som en bokser, der slår i luften. Jeg er hård ved min krop og tvinger den til at lystre, for at jeg, der har prædiket for andre, ikke selv skal blive forkastet. Paulus

Min mor ønskede dog at jeg holdt op med med mine Trickster prale og narretaler folk. Det sjove er at min helt Paulus ej heller går af vejen for at benytte sig af Trickster prale og narretale i sine breve.

Hvis der er noget Paulus var i besiddelse af er det humor og glimt i øjet charme og overlegen intelligens.

Ellers ville han ej heller have formået at vinde folks hjerter i så stor stil det lykkedes ham.

The two million year old Self - Gud Arkeånd (1)*

The Two Million Year Old Self: the Imago Dei or center and totality of the psyche.

Stevens postulates that the two million-year-old Self lives within the dark subterranean labyrinth of the psyche. He reveals how dreams illuminate the blackness of the primeval underworld, allowing us to discover the ageless Self in this prehistoric archetypal world.

an important and timely reflection on how we must befriend the two million-year-old within and put this ancient collective wisdom into action to save ourselves, our entire human family, and our earth. We need to realize that the two million-year-old Self will continue to survive only if we survive.

.



Sproget er det hus vi bor i og ikke kan falde ud af. (Heidegger frit efter hukommelsen)

Menneskeånden bor i sproget, lever af sproget og tager næring af repræsentationerne. Edgar Morin.

Myten er uadskillelig fra sproget, og ligesom Logos betyder Mythos oprindeligt ord eller tale.
Sproget føder Logos og Mythos som tvillinger, men efter fødslen går de hver til sit (lateraliseringen: højre venstre hjernehalvdels arbejdsdeling og differentiering via den kulturelle sproglige skoling og opdragelse næste generation); Logos bliver den rationelle tale kommende fra en logisk objektiv ånd, der forestiller sig verden uden for sig selv; Mythos konstituerer den subjektive, enestående og konkrete diskurs ved en ånd, som er vokset sammen med verden og oplever den som sit indre. Senere blev Mythos og Logos modsætninger idet Mythos forekom Logos at være som en fabel, en legende blottet for sandhed, og Logos syntes for Mythos at være kødløs abstraktion, noget ydre i forhold til de dybere realiteter. Edgar Morin (parentesen er dog min).

Arkeånden.
De to tankegange, den rationelle og den mythologiske, der er tæt forbundet i de arkaiske civilisationer, udvikles sideløbende i de historiske civilisationer og kan indgå i en forbavsende symbiose i vores moderne civilisation. Først og fremmest har den rationelle og den mythologiske tankegang fælles oprindelse; dermed mener jeg ikke blot ånd/hjerne i almindelighed, men de grundlæggende principper, der styrer åndens/hjernens operationer.
Mythologien er menneskelig. Dyrene er i deres beregninger uvidende om myten,og kan derfor forekomme mere logiske end vi med vores erkendelse. Man har længe troet, at myten var en primitiv illusion, født af en naiv anvendelse af sproget. Man må imidlertid forstå, at myten afslører en stadig levende Arketanke og ikke så meget en arkaisk forældet tanke. Myten stammer fra det, man kan kalde Arkeånden, som ikke er nogen tilbagestående ånd, men en Bagvedliggende Ånd, som i overensstemmelse med den stærke betydning af ordet Arke hænger sammen med de oprindelige kræfter og former i forbindelse med de hjernemæssige-spirituelle aktiviteters principielle og grundlæggende aktiviteter dér, hvor de to tanker endnu ikke er adskilt.

1. Den bagvedliggende Ånd er en gordisk hjerne-spirituel knude, hvor ikke blot de tankegange endnu er forenede, men hvor også:
- det subjektive og det objektive endnu ikke er adskilt
- repræsentationen smelter sammen med den repræsenterede ting (som det er en oversættelse af);

- sproget endnu ikke har adskilt det påpegende og det påkaldende, det prosaiske og det poetiske. Edgar Morin.


Psykisk Arkæologi - Arketyper - Etologi.

(1)*

The two million year old Self - Gud Arkeånden.


Anthony Stevens is a bridge builder. In this quintessential product from his pen, he makes connections between analytical psychology, anthropology, behavioral biology, dream psychology, psycholinguistics, psychiatry, and alternative modes of healing.

Published by Texas A&M University Press, College Station, 1993

Foreward by David H. Rosen


ANTHONY STEVENS is a bridge builder. In this quintessential product from his pen, he makes connections between analytical psychology, anthropology, behavioral biology, dream psychology, psycholinguistics, psychiatry, and alternative modes of healing. Stevens once wrote to me: "Since childhood I have had a love of building bridges. Being a psychiatrist and an analyst as well as having been trained in experimental psychology, I am naturally interested in bridging the gaps between these three disciplines. In particular, I feel drawn to examine ways in which their disparate findings and theoretical constructs may parallel, complement, and ultimately fertilize one another."

Like Jung before him, Stevens meaningfully links analytical psychology with related developments in other disciplines, thus making the hypothesis of archetypes amenable to empirical study. This process began with the publication of his Archetypes: A Natural History of the Self in 1982, in which Stevens argued that comparative studies (mainly between ethology and analytical psychology) can throw light on the ways in which the archaic influences our lives in such fundamental areas as the development of attachment bonds; the contribution of myth, ritual, and religion to the development of personality; and the maintenance of group solidarity. In that book, he also began to associate basic Jungian concepts with structural elements of the human brain.

In his second book, Withymead: A Jungian Community for the Healing Arts, published in 1986, Stevens examined the primal need for community and the capacity of a group for constellating the archetype of the extended family in order to heal psychiatric illness. In his third book, The Roots of War: A Jungian Perspective, published in 1989, Stevens drew attention to the ease with which the primitive masculine leads us into armed conflict and killing. This volume, one of his best, also offered us ways to bring about peace.

In his fourth book, On Jung, which came out in 1990, he applied analytical psychology to Jung himself in a uniquely creative, biographical, and developmental treatise. In this work, he highlighted how the two million-year-old Self had helped Jung to heal his own wounds.

The Two Million-Year-Old Self is thus the product of years of excavating by Stevens in his pursuit of psychic archeology. He reveals how the archetype of the Self becomes manifest in our dreams, myths, and illnesses, and he shows us how its elemental wisdom holds the key to open the door to the therapeutic quest and the healing of our wounds.

In chapter I, Stevens focuses on "knowing the unknowable," which is similar to exploring the "reality of the unseen" à la William James. Stevens looks at Jung's life-long objective of making the unknown known and pushing back the frontiers of the unknowable. Stevens, as a cartographer of the psyche, takes us on a journey into the mysteries of the collective unconscious where we encounter archetypes that are unknowable in themselves—in other words, not accessible to direct knowledge. Like atoms, their existence can only be inferred from their manifestations. Stevens postulates that the two million-year-old Self lives within the dark subterranean labyrinth of the psyche. He reveals how dreams illuminate the blackness of the primeval underworld, allowing us to discover the ageless Self in this prehistoric archetypal world.

Often our egos want to know only the knowable and to dismiss the unknowable. However, as Jung experienced—and as is built into the training of all Jungian analysts—we can also know the unknowable. In order to do this, the conscious ego must surrender to a higher force, the Self (the Imago Dei or center and totality of the psyche); then through the experience of symbolic ego death, we can know the numinous mysterium. Paul Tillich arrived at this point of spiritual affirmation by having the courage to be in the face of nothingness. If we are patient, the light of the holy glows in the vast darkness of the seemingly chaotic collective unconscious of our inner world or psyche, which is a mirror of our outer world or universe. We can know (in the sense of gnosis) that we are a mere creative and animated spark in the never-ending process of divine evolution. How do we glimpse this?

In his second chapter, entitled Dreaming Myths, Stevens helps us open the window to our psyches and our experiences of this inner world when we dream. Stevens argues that the dream is attempting to bridge from the inside world of the psyche to the outside world. He maintains that the inner bridge builder responsible for this enormous undertaking is none other than that original genius, the two million-year-old Self. Stevens demonstrates that this supposition is in keeping with neuroscientific evidence that dreaming activity begins in the phylogenetically ancient parts of the brain. According to Stevens, "to encounter the two million-year-old within is to experience the phylogeny of our species as a personal revelation." He asks, "What could be a more amazing adventure?" Yet Stevens laments that for most of us this primordial figure, who is the constant companion of our every waking and sleeping moment, is entirely unknown.

The Talmud says, "A dream which is not interpreted is like a letter which is not read," and Stevens unravels a most interesting contemporary dream produced by Gary, a young farmer and one of his patients. He deciphers its archetypal components, showing how an ancient myth was dreamed and how it relates to Gary's situation and problem. This patient dreams a myth that allows him to transcend his neurotic conflict and proceed with his own individuation process.

People who ask "What is my personal myth and how do I live it?" have embarked on their own individuation processes to seek answers. These answers involve healing wounds as part of in-depth therapy, as suggested by Sir Francis Bacon's maxim that "wounds cannot be cured without searching." Stevens finds in his third chapter, The Healing Wound, that the search involves the two million-year-old within, who is struggling to adapt to the present world. Stevens maintains that this struggle provides us with a fundamental principle of psychopathology. He contends, "Where contemporary circumstances permit the archetypal needs of the two million-year-old to be fulfilled, the result is that form of psychic adjustment we call health, but where contemporary circumstances frustrate the archetypal needs of the two million-year-old, the result is maladjustment and illness."

To illustrate his thesis, Stevens describes the complicated psychiatric case of Jennifer. She presents with multiple psychiatric symptoms: anxiety, phobia, depression, obsessive thoughts and compulsive acts, and schizoid withdrawal. Stevens shows how all these symptoms are comprehensible as pathological exaggerations of entirely normal patterns of response for the two-million-year-old survivor. He shows how by uncovering, befriending, and casting light on the dark mysteries of this archaic inner being, Jennifer was able to overcome almost all of her obstacles. For all of us, he concludes, acceptance, empathy, bonding, and affiliation with this aboriginal Self residing in our psyches is the key to adaptation and health. In this way the so called disturbed individual can become individuated and have a trusting and more fulfilling life.

Elisha Bartlett once wrote: "Therapeutics is not founded upon pathology. The former can not be deduced from the latter. It rests wholly upon experience. It is, absolutely and exclusively, an empirical art." In his fourth chapter, The Therapeutic Quest, Stevens considers the empirical art of healing. He looks into the success of alternative methods of treatment, such as acupuncture, chiropractic, aromatherapy, and homeopathy in the light of the two million-year-old's understanding of what it means to be ill and what is required for healing. He argues that modern medicine and psychiatry, with their emphases on science and technology, leave the two million-year-old feeling disoriented, unsupported, and misunderstood. Stevens uses data from comparative anthropology and analytical psychology to elucidate the archetype of the healer and to identify the basic principles and practices of healing that have been known to our species since the beginning of time. Stevens echoes Jung's position that the psyche represents a natural healing force. Stevens relates this to helping our inner two million-year-old Self to feel more at home in our outer contemporary world. He conjectures that we have to change our attitudes, our institutions, and our environment in order to bring the natural life of our species once more into harmony with the natural life of our planet.

This book connects a personal myth of Anthony Stevens to an archetypal myth of healing—healing ourselves and our world. It is a profound exposition, comprehensive in its breadth and inspiring in its depth. This volume is an important and timely reflection on how we must befriend the two million-year-old within and put this ancient collective wisdom into action to save ourselves, our entire human family, and our earth. We need to realize that the two million-year-old Self will continue to survive only if we survive.

I believe that in Anthony Stevens's insight lie the seeds for making the adjustment of the two million-year-old Self complete. Greater consciousness of our incarnation of the collective experience of not only humankind but other life as well would transform us and our world into a healthier state and place. Then we would truly be a united human family harmonious and at peace with ourselves, each other, and our planet.


David H. Rosen
College Station, Texas